印顺法师的悲哀

09 第六章 印顺法师人间佛教思想的合法性问题 2

字号+ 作者:真心 来源:未知 2015-04-15 23:25 我要评论( )

第二节 印顺法师“人间佛教”的概念是否合法 千百年来,佛教中都只有“佛教”和具体的佛教宗派的名称,比如“禅宗”、“净土宗”等。但是,自从


  第二节 印顺法师“人间佛教”的概念是否合法

  千百年来,佛教中都只有“佛教”和具体的佛教宗派的名称,比如“禅宗”、“净土宗”等。但是,自从印顺法师提倡“人间佛教”以来,佛教的传统状况便发生了很大的转变。这个转变,除了人们观念上的之外,更为重要的,是佛教的概念体系发生了转变。我们之所以要探讨印顺法师“人间佛教”这一概念的合法性,就是因为它是与传统佛教的概念体系相当不同的新现象(编案:是反中国传统的)。由于印顺法师相关佛学思想的展开主要是为了论证他所说的“人间佛教”的正确性,而我们此处所要探讨的则仅仅是“人间佛教”这个概念,因而,这实际上牵涉到三个问题:第一,“人间”;第二,“佛教”;第三,“人间佛教”与传统佛教。

  关于人间,印顺法师有相当多的论述。比如说:

  我这一生,虽也写了《中国禅宗史》,《中国古代民族神话与文化之研究》;对外也写有《评熊十力的新唯识论》,《上帝爱世人》等,而主要是在作印度佛教史的探讨;而佛教思想史的探究,不是一般的学问,而是“探其宗本,明其流变,抉择而洗炼之”,使佛法能成为适应时代,有益人类身心的,“人类为本”的佛法。

  我初学佛法──三论与唯识,就感到与现实佛教界的距离。存在于内心的问题,经虚大师思想的启发,终于在“佛出人间,终不在天上成佛也”,而得到新的启发。我不是宗派徒裔,不是讲经论的法师,也不是为考证而考证、为研究而研究的学者。我只是本著从教典得来的一项信念,“为佛法而学”,“为佛教而学”,希望条理出不违佛法本义,又能适应现代人心的正道,为佛法的久住世间而尽一分佛弟子的责任!

  佛教本来是在人间的,佛与弟子,经常的“游化人间”。就是住在山林,为了乞食,每天都要进入村落城邑,与人相接触而随缘弘化。修菩萨行的,应该作利益人类的事业,传播法音,在不离世事,不离众生的原则下,净化自己,觉悟自己。……所以在人间而修菩萨行的,此三德是不可偏废的!

  出家人一方面自己修行,一方面“游化人间”,每天与一般人相见,随缘以佛法化导他们。佛法否定当时社会的阶级制,否定求神能免罪得福,否定火供──护摩,不作占卜、瞻相、咒术等邪命,而以“知善恶,知因果,知业报,知凡圣”来教化世人。人的前途,要自己来决定:前途的光明,要从自己的正见、正语、正业、正命──正当的行为中得来;解脱也是这样,是如实修行所得到的,释尊是老师那样,教导我们而已。所以出家弟子众,是以慈和严肃、朴质清净的形象,经常的出现于人间,负起启发、激励人心,向上向解脱的义务,称为“法施”。在家弟子也要有正见、正行,也有为人说法的,如质多长者。在家众多修财物的施予,有悲田,那是慈济事业;有敬田,如供养父母、尊长、三宝;有“种植园果故,林树荫清凉,桥船以济度,造作福德舍,穿井供渴乏,客舍供行旅”的,那是公共福利事业了。佛教有在家出家──四众弟子,而我国一般人,总以为佛教就是出家,误解出世为脱离人间。不知“出世”是超胜世间,不是隐遁,也不是想远走他方。佛制比丘“常乞食”,不许在山林中过隐遁的生活,所以我在《佛在人间》中,揭示了“出家,更接近了人间”,这不是局限于家庭本位者所能理解的。

  就契机方面说:著重人间正行,是最适合现代的需要,而中国又素来重视人事。别的不说,如印光大师,他平生极力宏扬念佛往生,却又提倡“敦伦尽分”。这名词虽是儒家的,但要在这人间,做成一象样的人,尽到为人的本份,作为求生西方的基础,他是没有忽视佛教在人间的重要意义。民国以来,佛教的法师、居士,都有适应社会的感觉,或办慈善、教育事业等。不问成绩如何,但确是认识了倾向了这一方面──佛教是人间的。

  从印顺法师对人间的描述不难发现:他所说的“人间”与佛教所说的人法界并不相同。在佛教中,人法界是六道众生之一,包括了所有的没有进入天界、解脱或证果的人。换句话说,在佛教看来,不管是隐士还是修道者,不管是住在荒无人烟的山林还是住在人口稠密的大都市,只要还没有进入天界、证得圣果或解脱,都统统是人。然而印顺法师的描述却不是这样,他所说的“人间”虽然也是与“天”相对而言的一个法界,所谓“人类为本”,但事实上只是佛教所说的人法界中的世俗社会。也许,在印顺法师看来,隐逸山林就是远离人间,修了道就不属于人间,否则他就不会强调修道者应像佛陀那样“游化人间”了。从印顺法师对人间的描述可知,他事实上是缩小了佛教对人的定义,而这缩小之后的“人间”显然不符合佛教的十法界思想,因而从佛教的角度说,是不如法的。

  关于佛教,印顺法师的论述也与传统的不同。比如说:

  佛法,是理智的德行的宗教,是以身心的笃行为主,而达到深奥与究竟的。从来都称为佛法,近代才有称为佛学的。佛法流行在人间,可能作为有条理,有系统的说明,使他学术化;但佛法的本质,决非抽象的概念而已,决不以说明为目的。佛法的“正解”,也决非离开“信”“戒”而可以成就的。“法”为佛法的根本问题,信解行证,不外乎学佛者倾向于法,体现于法的实践

  我是以佛法最普遍的法则,作为研究佛法的方法,主要是“诸行无常,诸法无我,涅槃寂静”。“涅槃寂静”,为研究佛法者的究极理想。“诸行无常”,“从佛法演化的见地中,去发现佛法真义的健全与正常的适应”。“诸法无我”中,人无我是:“在佛法的研究中,就是不固执自我的成见,不存一成见去研究”。法无我是:一切都是“在展转相依相拒中,成为现实的一切。所以一切法无我,唯是相依相成的众缘和合的存在”。也就因此,要从“自他缘成”,“总别相关”,“错综离合”中去理解。这样“研究的方法,研究的成果,才不会是变了质的违反佛法的佛法”。这一研究的信念,在五十六年所写的《谈入世与佛学》,列举三点:“要重视其宗教性”,“重于求真实”,“应有以古为鉴的实际意义”,而说“真正的佛学研究者,要有深彻的反省的勇气,探求佛法的真实而求所以适应,使佛法有利于人类,永为众生作依怙”。……澄其流,正其源,以佛法本义为核心,摄取发展中之种种胜义,以期更适应人心,而跳出神化之旧径。

  我以为所研究的佛法,不但是空有、理事、心性,应该是佛教所有的一切──教、理、行、果。教,是一切经律论;也可包含得佛教的艺术品,六尘都是教体,这都有表诠佛法的功能。理,是一切义理,究竟深义。行,是个人的修行方法;大众的和合轨律。果,是声闻、缘觉与佛陀的圣果。这一切佛法,要以什么去研究,才算以佛法研究佛法?我以为:所研究的佛法,是佛教的一切内容;作为能研究的方法的佛法,是佛法的根本法则,普遍法则──也可说最高法则。佛所说的“法性,法住,法界”,就是有本然性,安定性,普遍性的正法。这是遍一切处,遍一切时,遍一切法的正法。大而器界,小而微尘,内而身心,一切的一切,都契合于正法,不出于正法,所以说:“无有一法出法性外”;“一切法皆如也”。这是一切的根本法,普遍法,如依据他,应用他来研究一切佛法,这才是以佛法来研究佛法。研究的方法,研究的成果,才不会是变了质的,违反佛法的佛法。

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